Transparencia, esotericismo y secreto

Solo el verdadero filósofo es capaz de una reserva con sentido, es decir, de una responsable comunicación del saber sintonizada con el receptor. La posición contraria, a saber, la de llevar el propio saber al mercado como un tratante que encarece a voces la mercancía tratando de vender lo más posible, sin tener en cuenta las necesidades y el grado de cultura de los oyentes, es, para Platón, la actitud propia de los sofistas. El sofista es por esencia antiesotérico (32).

He leído con grandísimo provecho Leer a Platón, de Thomas A. Szlezák (Alianza, 1997). Su objetivo es hacer ver que Platón quiere transmitir algo y que la forma de sus obras, los diálogos, no busca dejar a los demás en la perplejidad (aporía), sino que es un proceso gradual de acercamiento al centro de su doctrina, que no está al alcance de todos, porque no todos tienen la capacidad intelectual de entenderla (¡ala lo que ha dicho!).
Szlezák está además absolutamente en contra de planteamientos del tipo «todo se resuelve con el diálogo» y memeces así (habla de los «ingenuos ditirambos dedicados a 'lo dialógico' y 'al proceso vivo de la discusión'» 39). Es decir, que el diálogo entre besugos es un diálogo de besugos y su resultado es besugueces (este ejemplo se me ha ocurrido a mí).

Ha sido refrescante, no sabéis cuánto, leerlo.

En el párrafo de arriba dice que la transparencia (ese concepto) la defienden los sofistas. En la época moderna y posmoderna parece que no hay limitaciones a la comunicación filósofica; por ello cuesta valorar bien el hecho de que Platón no esté dispuesto a dejar su doctrina a la vista del primero que pasa. De ahí su planteamiento esotérico (eso- = 'dentro' - pero exo- = fuera cf. 'exótico'), que no es lo mismo que 'secreto' (no me os revolváis todavía, que os estoy viendo): para ir por donde nos lleva, hay que seguirle al ritmo que él nos pone, porque el diálogo está férreamente regido por la mente prodigiosa de Platón. Pero posiblemente no lleguemos al núcleo doctrinal de Platón, porque somos incapaces de entenderlo, pero sí que podemos seguirle hasta donde tengamos fuerzas:

Contrariamente a las opiniones modernas que acentúan exclusivamente el proceso de la conducción del diálogo como tal, a Platón le interesaba en primer término la representación del acuerdo (homología) conseguido en el diálogo. La presencia del personaje superior del dialéctico que conoce «la verdad» sobre su objeto proporciona su peso a la homología conseguida en común. Aunque falte la última fundamentación, aquello a lo que se llega a acuerdo bajo la dirección de Sócrates, del «huésped de Elea» o del «ateniense», no es el vacío parloteo de la gente que, sin responsabilidad alguna ante la verdad, dice hoy lo que mañana niega. Lo que Platón quiere configurar es la homología responsable. El resultado que el dialéctico alcanza con sus interlocutores es el resultado sobre el que deberían ponerse de acuerdo personas razonables (152). 

Y por eso el esotericismo, frente al secreto:

La actitud de secreto sistemático quiere preservar un saber privilegiado del que el grupo está en posesión como medio de conservación de su poder: el saber mantenido en secreto es. pues, de esta manera un medio para un fin. El esoterismo es un dictado de la razón. (...) quien contraviene la reserva esotérica no se expone a ninguna clase de sanciones; no perjudica con su acto a la comunidad a la que pertenece sino a la cosa de que se trata: la riqueza en hipótesis del pensamiento de los principios no puede desarrollar su positiva operatividad si es falsamente recibida por falta de preparación apropiada (161).

Szlezák parece estar en la onda de la «teoría de las doctrinas no escritas», pero todo es más complejo de lo que parece de primeras. Mucho que pensar en todo esto.