Sobre el mito en Galicia (y II)

Lo que me pasmó del texto de la exposición del Himno gallego fue su descaro: utilizaba imágenes míticas, pero las hacía explícitas, con lo que se convertía en una bomba de relojería para quien lo leyera con un poco de atención y la suficiente ingenuidad como para pensar que todavía podemos buscar la verdad.

Un amable lector (que de hecho es muy amable), me mandó un correo para decirme que en el fiskeo del texto lo de Habla, pueblo, habla no era de Libertad sin ira, sino de propaganda electoral de la UCD. Me ha venido a la cabeza toda la publicidad que mi generación recibió de la única TVE que había entonces: pegados a la tele recibimos el mensaje repetido de que la democracia nos haría protagonistas y todo sería maravilloso. Yo, a la vuelta de los años, soy mucho más escéptico y (frase progre) huyo de redentores (de todos salvo de uno: sé de quién me he fiado y me basta), pero todavía pienso que la política, que es el arte de lo posible, puede ayudarnos a vivir mejor. Por eso me enfurecen las construcciones culturales autodestructivas y los mitos fabricados para consagrar un status quo.

Ayer, mirando otras cosas, volví a encontrarme con una entrada antigua de cuando se discutía el Estatuto nuevo. Ahí estaba la propuesta de Preámbulo, pura circularidad:

O noso himno refírese a Galicia como nazón de Breogán. Este recoñecemento do carácter nacional de Galicia reafirma a forte identidade histórica da nosa comunidade e os seus trazos específicos, que se plasman nunha lingua e cultura propias que expresan a nosa singular e matizada percepción do mundo.

Como en el Himno se habla de nazón de Breogán eso demuestra que existe.

Yo puedo entender el voluntarismo que defiende que Somos potencia: vale, es un afirmar algo a gritos, como los All Blacks antes de un partido de rugby: somos un grupo y vamos a ganar y eso nos reafirma y ganamos (puesto que esto es una feria y los ricos se llevan lo suyo por qué no nosotros también). Puedo entender (y tampoco me gusta, de hecho no me gusta nada) el folklorismo que quiso vender Fraga y los caciques del PP. Pero aceptar una construcción postmoderna de identidad para llegar a lo mismo, tampoco.

No me gustó y no me gusta el planteamiento de san Manuel Bueno, mártir, que se podría resumir en yo ya no creo pero continúo con la farsa. Prefiero a aquellos esprits forts que representaba don Pompeyo Guimarán, el ateo oficial de Vetusta, que llegó a proponer convertir la Catedral en paseo cubierto (cap. VII, p. 180) .

Si el mito no vale (y no le valía a Platón -aunque en esto hay mucha tela que cortar- y sobre todo desde el XVIII) y ahora le damos vueltas a lo del mito como construcción cultural (por ejemplo en el tema de la construcción de la identidad de género), no lo utilicemos para mantener un espantajo.

Y no es culpa del mito, que fue una vía de acercamiento a la verdad por una parte y también recuerdo del pasado por otra. En el mejor de los casos, podríamos hablar incluso de mito verdadero: yo no digo que no haya que creer en nada; lo que sí digo es que no hay que creer en Breogán ni en Blancanieves. Y también que creo en Dios, que se encarnó hace 2000 años y no nos prometió la salvación aquí, ni hizo promesas de jauja aquí, pero existió e hizo milagros y nos espera.

Las fotos son de Bert Teunissen (las descubrí vía Efímera); he elegido una de Heidmühle (Alemania), otra de Cernadas (Lugo), otra de Herguijuela de la Sierra (Salamanca) y otra de Apricena (Italia): a ver si acertáis cuál es de dónde; cuando lo tengáis claro podéis pinchar aquí en el orden en que las he puesto: uno, dos, tres y cuatro). Como veis, los pobres son bastante parecidos y son sobre todo víctimas (y sé que estoy bordeando la demagogia: siempre que se saca a LOS POBRES a la vista se corre ese riesgo). Pero un político tendría que tenerlos presentes a ellos, no a Breogán.