La anámnesis y la conscientia

«El Señor mete la verdad en cada uno de nosotros; no hay posibilidad de no entender»

Chiara Corbella

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En un libro del entonces cardenal Raztinger sobre la iglesia, incluyó al final una extraordinaria conferencia sobre la conciencia [en inglés aquí]. 

El núcleo es aquel brindis del cardenal Newman:

Ciertamente si yo pudiese brindar por la religión después de una comida -lo que no es muy indicado hacer-; brindaría por el papa. Pero antes por la conciencia, y luego por el papa.

Eso mismo el hombre moderno lo puede percibir como una alternativa: o decides obedecer al Papa o decides seguir  tu conciencia, porque vivimos instalados en ella: moral de la autoridad (=sujeción) frente a moral de la conciencia (=libertad).

El hecho es que es central en la moral católica el deber de seguir siempre la conciencia como norma suprema, incluso cuando esté en contraste con lo que mande una autoridad. Por eso el Magisterio de la Iglesia, si habla de moral, solo puede proponer "elementos para la formación de un juicio autónomo de la conciencia": no puede forzar a nadie a ir contra su conciencia.

Decía Fichte: «la conciencia es infalible» [siempre acabamos en esos años a caballo entre los siglos XVIII y XIX].
Si seguimos a Fichte «puesto que los juicios de conciencia se contradicen, no habría más que una verdad del sujeto, que se reduciría a su sinceridad» (147). 
Esto lleva a lo siguiente: habrá que afirmar que no existe verdadera libertad y que los dictámenes de la conciencia no son más que el reflejo de las condiciones sociales que la moldean.

Cuenta ahí una anécdota de un colega que elogiaba a Dios por haber hecho que muchos fuesen no creyentes de buena conciencia, porque así se salvarían.
El trasfondo [en parte culpa de tanta literatura en esa línea, añado] es la idea de la fe como un peso difícil de sobrellevar, una especie de castigo con el que se carga.
Y así se llega a la paradoja de que la fe haría más difícil salvarse [lo que se dice, un regalo envenenado]. Plantemientos en esa línea son los que han paralizado la evangelización [a ver quién se va a ir al corazón de África a cargar con el fardo de la fe a los felices increyentes que se comieron al anterior misionero con limpísima conciencia].

Por esa vía, la conciencia no es una «vía de la verdad, sino reducto de la subjetividad, en la que el hombre puede huir de la realidad y esconderse de ella» (150).
Esto es la visión liberal: «la conciencia no abre el camino liberador de la verdad, que o no existe en absoluto o es demasiado exigente para nosotros. La conciencia es la instancia que nos dispensa de la verdad; se transforma en la justificación de la subjetividad, que no admite ser cuestionada» (150-151).
Por todo ello, desaparece el deber de buscar la verdad: «basta estar convencido de las propias opiniones y adaptarse a las de los demás» (151).

Otra anécdota aquí: colegas que le decían que si todo lo anterior era cierto, entonces los de las SS (y hasta Hitler) se salvarían. Y cuenta que fue entonces cuando él tuvo la seguridad de que algo no encajaba en todo esto [me fascina que lo diga así: una reacción visceral como turning-point de esta cuestión: no todo es deducción lógica: y aquí estamos en el terreno de la intimidad].

Para salir de ese callejón sin salida, se apoya en los planteamientos del psicólogo Albert Görres (Communio 1984.5: pdf): el sentido de culpa pertenece a la esencia misma de la estructura psicológica del hombre.
El sentido de culpa rompe una falsa serenidad de conciencia. Es tan necesario -en cuanto síntoma- como el dolor físico. El que no percibe la culpa está espiritualmente enfermo: el publicano, frente al fariseo, puede volver a Dios. [El de las SS encantado de gasear judíos es un monstruo, y si no se da cuenta, es que tiene el equivalente de un cáncer terminal]

Carta de san Pablo a los Romanos 2.1-16: el pagano que descubre a Dios en su conciencia.
Reducir el hombre a subjetividad no libera en absoluto: le hace esclavo, víctima de las opiniones dominantes. A lo más que se puede llegar por esa vía es a una «seguridad pseudorracional, mezcla de autojustificación, conformismo y pereza. La conciencia se degrada convirtiéndose en mecanismo de desculpabilización».

Y llega a Newman: «su vida y obra (...) un único y gran comentario al problema de la conciencia». Recuerda el brindis, que tiene sentido porque para Newman conciencia y autoridad están unidos en la verdad: esa es, en su opinión, la clave de todo Newman.
Para Newman, «la conciencia (...) significa (...) la presencia perceptible e imperiosa de la voz de la verdad dentro del sujeto mismo; la conciencia es la superación de la mera subjetividad en el encuentro entre la interioridad del hombre y la verdad que procede de Dios».
Cita como modelos de esto a santo Tomás Moro y al propio cardenal Newman, que un año antes de convertirse decía que no sentía ninguna simpatia hacia la Iglesia católica romana. Justamente la conciencia se puede descubrir [aunque habría mucho que precisar aquí] cuando no coincide con los propios gustos y deseos, cuando no se identifica con lo socialmente más ventajoso, con el consenso del grupo o con exigencias del poder político o social.

Actualmente [habla en 1990] vemos que la verdad ha sido sustituida por el «progreso».  Y se remonta a la disputa Sócrates / sofistas, en la que ve como clave reconocer que se pueda llegar a la verdad. Ahí es donde están también los mártires: «capacidad de verdad del hombre como límite de todo poder y garantía de su semejanza divina».

Hay que formular un concepto de conciencia que recoja todo lo que se ha discutido sobre el tema.
En la tradición medieval, la corriente principal de la escolástica distinguía dos niveles, la sindéresis (del griego 'synteresis') y la conscientia.
El de sindéresis es un término confuso (que además puede llevar a confusiones con la doctrina estoica del microcosmos) por lo que él propone recuperar un término platónico, el de anámnesis, que lingüísticamente es un término más claro [literalmente memoria - hacia arriba: hacía atrás (en el tiempo)] y concuerda [vamos, que no lo recupera por ser platónico, sino por su valor propio] con temas esenciales del pensamiento bíblico y la antropología desarrollada a partir de la Biblia.
Por anámnesis entiende lo de Rom. 2.14: ley escrita en los corazones, según lo atestigua su conciencia. Cita a san Basilio: «chispa del amor divino, que ha sido escondido en lo más íntimo de nosotros» (PG 31.908).
Es el nivel primero de la conciencia: ha sido infundido en nosotros algo semejante a una memoria originaria del bien y de la verdad. (...) tendencia íntima del ser del hombre hecho a imagen de Dios, hacia cuanto es conforme con Dios».
Es una «anámnesis del origen».

De ahí la necesidad de la misión, de evangelizar: todos están esperando el Evangelio.

El nivel segundo es el de la conscientia [lo que solemos entender por 'conciencia']: a partir de la sindéresis (íntima repugnancia del mal, íntima atracción al bien) santo Tomás llega a la conscientia como acto, con 3 elementos: reconocer (recognoscere), dar testimonio (testificari) y finalmente juzgar (iudicare).

Hay que seguir la conciencia errónea: la culpa no está ahí, sino en la negligencia que hace a uno sordo a la voz de la verdad y a sus sugerencias interiores. Por eso Hitler y Stalin son culpables.

Conclusión: es difícil el camino de la verdad. Pero permanecer encerrado en uno mismo no libera.

Y acaba con un ejemplo de la mitología: Cuando Orestes mata a su madre está siguiendo su conciencia (sigue lo que le dice el dios Apolo), pero es perseguido por las Erinias (también entendibles como su conciencia). Es la tragedia de la condición humana: lucha entre dioses que refleja un conflicto íntimo de la conciencia.

Y un final redondo:
En el cristianismo el logos es perdón: la verdad nos hace libres y «somos libres para escuchar con alegría y sin ansiedad el mensaje de la conciencia».