sábado, 24 de marzo de 2012

Aveugles espérances [+ Griffith]

Comenta Weil a propósito del Prometeo Encadenado que este da a los hombres el fuego, el conocimiento de los números, de la tecnología y la inteligencia del orden del mundo (Intuitions pré-chrétiennes 102)
Y respecto a su destino de muerte, les da d'aveugles espérances [Prom. v. 250] (Intuitions pré-chrétiennes 96).
Explica Cabaud Meaney (p. 151) que se refiere a la esperanza sobrenatural, no a esperanzas engañosas y al final falsas. La esperanza es ciega porque tiene que superar la noche oscura del alma, pero no es ciega en el orden sobrenatural, porque percibe realidades de otro modo invisibles.
A mí me resultó interesante, sobre todo por la comparación de este verso de Semónides.

[ACTUALIZACIÓN] Sobre ello, explica muy bien Mark Griffith en su excelente comentario del Prometeo Encadenado (Cambridge 1983: 134) cómo en esta tragedia se rectifica el relato de Hesíodo (Trabajos y días 90-105) en el que el fuego robado por Prometeo para darlo a los hombres Zeus lo 'compensa' dejándoles al final la esperanza (un mal, porque no lleva a ninguna parte).
Aquí tanto el fuego como la esperanza son bienes para una vida mejor. Las esperanzas son ciegas porque permiten a la humanidad no prever su muerte (v. 248 θνητούς γ᾽ ἔπαυσα μὴ προδέρκεσθαι μόρον impedí que los mortales vieran con antelación su destino), es decir, actuar sin estar continuamente preocupados de los límites exactos de sus aspiraciones; solo si se olvidan de la muerte, pueden continuar viviendo con ánimo. Cf. Horacio Od. 3.29 prudens futuri temporis exitum / caliginosa nocte premit deus (la divinidad previsora -prudens / providens- nos tiene lejos la salida del tiempo futuro en una caliginosa noche).
En Semónides (1.3-7) y Solón (13.36) las esperanzas son engañosas, distracciones vacías de la realidad. En Hesíodo, la esperanza parece una bendición quitada de los hombres para que su vida sea más terrible y lamentable. En Teognis 1135 ss. la esperanza es una bendición, y es una variación en concreto de esto del Prometeo Encadenado. Cf. Antifonte el orador 6.5.
A juzgar por la reacción del coro (251) así es como lo veían en la propia obra. Prometeo (el que 'piensa-con-previsión') no solo da al hombre tecnología, sino también esperanza en el futuro, sin la cual nadie podría ir adelante. Con todo, la discusión sobre la esperanza es curiosamente demasiado breve y queda sin desarrollar. Cf. Parmenides B 6.3-9 (y Test. a B 4 DK), Empédocles B. 2.6-7)

3 comentarios:

  1. ¿No es el v. 250? Por lo menos, así es en la edición de Page (Oxford 1986).

    Pijoterías aparte, la explicación de Cabaud parececoherente con la línea del "Prometeo encadenado", donde el protagonista es un bienhechor sin fisuras, mientras que Zeus es la figura de un poder despótico, sustentado exclusivamente en la violencia. Prometeo defiende haber dado a los hombres la ciega esperanza como algo positivo, pero ¿se trata de realmente de lo que defiende Cabaud o de un simple paliativo, un placebo? Es el mismo Prometeo quien la califica así ("typhlàs elpídas"). Me parece que el peso de la "desesperanza" en el más allá propia de la tradición griega sigue pesando en la expresión de Esquilo.

    Un abrazo

    (Chema)

    ResponderEliminar
  2. Bien tirado, pero sigue llamando la atención la diversidad de pareceres.

    Mira, para sumar a la cadena de interpretaciones, un testimonio que acabo de leer, de un señor con un concepto de la esperanza no tan trascendente. Atención, que habla el panadero L. Anio Valeriano en su epitafio: "DMS L.Annius Octauius Valerianus euasi, effugi. Spes et fortuna, ualete. Nil mihi uobiscum est. Ludificate alios" (... Escapé, ya me he ido. Que os vaya bien, Esperanza y Fortuna. Nada me une ya a vosotras. Id a burlaros de otros)

    (Chema)

    ResponderEliminar
  3. El tal Valeriano era un figura, ya se ve. Lo del 'ludificate alios' es genial.

    ResponderEliminar