La sacralidad en las lenguas

Quizá merezca la pena empezar con un poco de historia personal:
1. Los nombres sagrados y las lenguas sagradas: En la carrera en Valladolid tuve de profesor a don Manuel García Teijeiro, un sabio; él era el que nos llamaba la atención sobre el cuento de Rapunzel (Rumpelstizchen), la muchacha que sólo consigue librarse de un enano cabrón que la chantajea cuando descubre cuál es el nombre auténtico de él; y lo relacionaba con esas menciones de Homero a una lengua de los dioses distinta de la de los hombres (por ejemplo, la planta μῶλυ - moly, Od. 10.305). Con él tuve también un curso de doctorado sobre papiros mágicos griegos, donde era central la cuestión del modo de dominar a los dioses pronunciando sus nombres sagrados y escondidos.
2. La perniciosa influencia del Romanticismo: cuando estudié (es un decir) Filología Alemana, algo empecé a oír sobre los mitos románticos de la identidad entre lenguas y "pueblos"; tenía nociones más bien vagas sobre Schlegel y Herder, pero ya aquello me empezó a oler mal. Por desgracia ya me había creído eso de los miles de nombres para nieve de los inuits, que tardé mucho en descubrir que era una leyenda urbana, o para decirlo más rápido: una mentira como una casa.
3. La laicización de las lenguas: por suerte -y gracias a la influencia de autores como Girard- la noción de que lo sagrado es algo distinto, separado, no tiene ya mucho sentido. Desde que Cristo se hizo hombre, todas las lenguas son sagradas* (es decir, que ninguna lo es).

Así que ahora me cuesta mucho que me vendan la burra de los valores sagrados, distintivos y específicos de cualquier lengua. Y cuando digo cualquiera, digo cualquiera, sea griego clásico, bantú, castellano o gallego: todas las lenguas son comunicables y lo más importante se puede comunicar en todas. Yo puedo vivir feliz conociendo unas pocas -y conozco varias- porque la vida es corta y lo importante lo puedo aprender en esas pocas. Qué duda cabe que me haría mucho bien saber japonés y entender mejor los haikus, o danés para profundizar mejor en Kierkegaard -pero quizá mejor sería que lo empezase a leer, en traducción, claro, que para eso están-. El hecho es que debería bastar muy poco para una vida feliz y nos lían con delirios de lenguas incomunicables.
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Corolarios:
1. Las lenguas clásicas no son 'mejores' que  las demás. Lo importante es las literaturas que surgieron de ellas y el hecho de que son previas y base de todas las demás de Occidente. Yo no defiendo la Filología Clásica por unos valores mágicos o preternaturales, la defiendo por su prioridad temporal y modélica -clásica- sobre las demás y porque permite leer despacio. Y luego está el hecho evidente de que hay lenguas concretas con un corpus de textos literarios más valioso que otras*: el swahili es estupendo y merece todos mis respetos, pero mi interés por su literatura es escaso; prefiero la literatura alemana, japonesa, francesa o inglesa o española o portuguesa o italiana. Otra cosa es que si veo a alguien reírse de alguien que habla en swahili porque habla en swahili, me parezca un perfecto idiota.
2. De lo específico de cada lengua, me basta con aprenderme cuatro palabras; por ejemplo en gallego, con morriña y a modiño voy apañado. Del castellano, si me acuerdo de palabras que usábamos de pequeños en el pueblo -como borratajo o abulto- me hace ilusión acordarme y ya está, pero no construyo con ellas un paraíso perdido incomunicable, ni exijo estatuto de autonomía. Si las oligarquías quieren repartirse el pastel, pueden usar la lengua como excusa, pero están mintiendo y yo no voy a hacerles el juego.
En resumen, me enferma toda esa parafernalia a propósito de la capacidad de una lengua para conservar las esencias de los pueblos, por unos supuestos valores mágicos e incomunicables de las palabras.
Y lo que quiero recordar aquí es que no hay lenguas mejores que otras, pero sí literaturas más valiosas en conjunto que otras. Los desniveles entre ellas se solventan gracias a la traducción. Por eso me apena que los niños gallegos dediquen tantas horas exclusivamente a los autores de la literatura gallega, pudiendo leer a otros; no me importa que los lean en traducciones al gallego, pero que los lean: a Shakespeare, Homero, Mario Quintana, qué sé yo, pero que a los niños los saquen de ese cerco de autores mediocres (salvando a Rosalía, Pimentel y dos más, claro está).

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       * Lenguas sagradas es el nombre que algunos le dan al hebreo y al arameo y el griego, porque la Biblia está escrita en esos idiomas (y hay que recordar que el Nuevo Testamento está escrito en griego; en latín hay una traducción, la Vulgata, de especial valor para la iglesia latina, pero es eso, una traducción). Lo que se quiere decir con ello es que son Lenguas en las que se escribió originalmente la Sagrada Escritura. Y no sé si tendré que recordar otra vez que se puede ser santo siendo analfabeto: la Buena Noticia llega al oído y salva en cualquier lengua. Otra cosa es que los estudiosos de la literatura griega tengamos que saber griego, lo mismo que los biblistas: yo me estoy refiriendo aquí a la gente en general.
        ** Por eso, que los alumnos de 'letras puras' en Galicia pudieran elegir en el antiguo COU Literatura gallega (después de diez años de clases sobre el tema) en lugar de Lengua y Literatura Griega es algo que me sigue sublevando cada vez que lo pienso. Ahora a los de Humanidades les han puesto como obligatoria la Geografía, supongo que para que no se pierdan por las trochas. Ya no es sólo cuestión de qué literatura, sino de la literatura sin más: tanto pasteleo con las lenguas y al final lo que destrozan es la enseñanza de la literatura.